講道四
約翰福音一章1節
「太初有道，道與神同在。」
[1.] 當孩子們剛開始學習時，他們的老師不會連續給他們許多任務，也不會一次性設定所有任務，而是經常重複簡短的任務，以便所說的內容能輕易地植入他們的心中，他們也不會在一開始就因數量和難以記憶而感到煩惱，並因此在學習所給予的內容時變得不那麼積極，一種因困難而產生的遲鈍。而我，希望與你們達到同樣的效果，並使你們的勞動變得輕鬆，我將這神聖餐桌上的食物一點一點地取來，並將其灌輸到你們的靈魂中。因此，我將再次處理相同的詞語，但不是重複相同的內容，而是只向你們呈現尚未說明的。那麼，來吧，讓我們再次將我們的論述應用到引言上。
「太初有道，道與神同在。」為何其他所有福音書作者都從道成肉身（Dispensation）[1]開始？（因為馬太說：「耶穌基督的家譜，大衛的子孫」；路加也在他福音書的開頭向我們講述了與馬利亞有關的事件；馬可也同樣著重於這些敘述，從那裡詳細地向我們講述了施洗約翰的歷史；）為何他們從這些事情開始，而約翰卻簡潔地在後來的篇幅中暗示了這些，說：「道成了肉身」（約一14）；並且，跳過其他一切，祂的受孕、祂的誕生、祂的養育、祂的成長，立刻向我們論述祂的永恆受生？
我現在告訴你們這是什麼原因。因為其他福音書作者主要著重於祂道成肉身的記載，所以有人擔心，一些心靈卑微的人可能會因此只停留在這些教義上，正如撒摩撒他的保羅（Paul of Samosata）所做的那樣。因此，為了將那些可能陷入這種對世俗的偏愛的人引開，並將他們提升到天上，他有充分的理由從上而下，從永恆的本體（subsistence）開始他的敘述。因為馬太從希律王開始他的敘述，路加從提比略凱撒開始，馬可從約翰的洗禮開始，這位使徒卻撇開所有這些，超越了所有時間或世代（age）[2]。他將聽眾的想像力投射到「太初有」，不允許它停留在任何一點，也不設定任何限制，就像他們在希律、提比略和約翰那裡所做的那樣。
我們還可以提到，尤其值得我們欽佩的是，約翰雖然專注於更高的教義（doctrine）[3]，卻沒有忽略道成肉身；而其他福音書作者雖然專注於道成肉身的敘述，卻也沒有對亙古以前的本體保持沉默。這是理所當然的；因為是同一位聖靈感動了所有人的靈魂；因此他們在敘述中表現出極大的一致性。但是，親愛的，當你聽到「道」時，不要容忍那些說祂是受造物的人；也不要容忍那些認為祂只是一個簡單的「話語」的人。因為神有許多話語是天使執行的，但那些話語中沒有一個是神；它們都是預言或命令（因為在聖經中，神的律法和預言通常被稱為「話語」；因此在談到天使時，他說：「大有能力，成就祂話語的」）（詩一〇三20），但這個「道」是一個有本體（subsistence）[4]的存有，無情感地（without affection）[6]從父神本身發出（proceeding）[5]。因為，正如我之前所說，他已經用「道」這個詞表明了這一點。因此，正如「太初有道」這句話表明了祂的永恆性，所以「太初與神同在」向我們宣告了祂的同永恆性。因為，為了避免你聽到「太初有道」時，認為祂是永恆的，卻又想像父神的生命與祂的生命之間存在某種時間間隔和更長的持續時間，從而為獨生子設定一個開端，他補充說：「太初與神同在」；因此祂與父神本身一樣永恆，因為父神從未沒有道，但祂始終是神與神同在，然而每一位都在祂自己的位格（Person）[7]中。
那麼，有人說，如果祂與神同在，約翰怎麼會說祂在世上呢？因為祂既與神同在，也在世上。因為父神和聖子都沒有受到任何限制。既然「祂的偉大沒有窮盡」（詩一四五3），而且「祂的智慧無法測度」（詩一四七5），那麼祂的本質（Essence）顯然不可能有時間上的開端（beginning in time）[9]。你聽說過「起初神創造天地」（創一1）；你從這個「起初」理解到什麼？顯然，它們是在所有可見之物之前被創造的。所以，關於獨生子，當你聽到祂「在太初」時，要將祂理解為在所有可理解之物（intelligible things）[10]之前，並在諸世代之前。
但如果有人說：「祂怎麼可能是聖子，卻不比父神年輕呢？因為從別處發出的，必然比其發出的源頭晚。」我們會說，嚴格來說，這些是人類的推理；質疑這件事的人，會質疑更多不恰當的事情[11]；對於這樣的人，我們甚至不應該聽。因為我們現在談論的是神，而不是人類的本性，人類的本性受制於這些推理的順序和必然結論。然而，為了安慰那些較軟弱的人，我們甚至會談到這些點。
但如果你在任何情況下說你已經為聖子找到了開端，看看你是否不會被同樣的理由和論證所迫，將父神也歸結為一個開端，雖然更早，但仍然是一個開端。因為當你為聖子設定了存在的限制和開端時，你不是從那一點向上追溯，說父神在那之前就存在了嗎？顯然你是這樣做的。那麼請告訴我，父神先前存在的範圍有多大？因為無論你說這個間隔很小，還是說它很大，你都同樣地將父神帶到了一個開端。因為很明顯，你是通過測量空間來判斷它是小還是大；然而，如果兩邊都沒有開端，就不可能測量它；所以就你而言，你已經給了父神一個開端，從此以後，根據你的論證，甚至父神也不會是無始的。你看，救主所說的話是真的，這句話在任何地方都顯出其力量嗎？那句話是什麼？就是「不尊敬子的，就是不尊敬差子來的父」（約五23）。
我確實知道，現在所說的許多人無法理解，因此我們在許多地方避免[16]激動人心的理性問題，因為其餘的人無法理解這些論證，即使他們能理解，其中也沒有任何堅定或確定的東西。「因為必死之人的思想是可悲的，我們的計謀也是不確定的」（智慧書九14）。儘管如此，我還是想問我們的反對者，先知所說的「在我以前沒有神被造，在我以後也必沒有」（賽四十三10）是什麼意思？因為如果聖子比父神年輕，祂怎麼會說「在我以後也必沒有」[17]呢？你會否認獨生子本身的存在嗎？你必須要麼敢於這樣做，要麼承認父神和聖子是同一位神，但位格（Persons）不同。
最後，如何能說「萬物是藉著祂造的」這句話是真的呢？因為如果有一個比祂更古老的世代，那麼在祂之前存在的東西怎麼可能是藉著祂造的呢[18]？你們看，一旦真理被動搖，這個論證將他們帶到了何等大膽的地步？為什麼福音書作者沒有說祂是從無中被造的，正如保羅論及萬物時所說的：「祂稱無為有」；卻說「太初有」呢（羅四17）？這與那句話是相反的；而且有充分的理由。因為神既不是被造的[19]，也沒有任何比祂更古老的；這些是希臘人[20]的話。再告訴我：你不會說創造主遠遠超越祂的受造物嗎？然而，既然從無中而來的東西與受造物相似，那麼那種無可比擬的超越性在哪裡呢？「我是首先的，我是末後的」（賽四十四6）；以及「在我以前沒有別神被造」（賽四十三10）這些話是什麼意思？因為如果聖子不是同一本質（Essence）的，那麼就有另一位神；如果祂不是同永恆的，那麼祂就在父神之後；如果祂不是從父神的本質發出的，那麼很明顯祂是被造的。但如果他們聲稱這些話是為了將祂與偶像區分開來，為什麼他們不允許祂說「獨一的真神」（約十七3）也是為了將祂與偶像區分開來呢？此外，如果這句話是為了將祂與偶像區分開來，你將如何解釋整個句子呢？祂說：「在我以後沒有別神。」說這話，祂不是排除了聖子，而是說「在我以後沒有偶像神」，而不是說「沒有聖子」。他說，允許；那又如何？那麼「在我以前沒有別神被造」這句話，你會這樣理解嗎：確實沒有偶像神在祂以前被造，但卻有聖子在祂以前被造？什麼邪靈會這樣說呢？我想連撒旦自己也不會這樣做。
此外，如果祂不與父神同永恆，你怎能說祂的生命是無限的呢？因為如果祂的生命從前有開端[21]，即使是無止境的，卻也不是無限的；因為無限必須在兩個方向上都是無限的。正如保羅也宣告的，當他說：「無父，無母，無族譜，無生之始，無命之終」（來七3）；藉此表達表明祂既無始也無終。因為正如一者沒有限制，另一者也沒有。一個方向沒有終點，另一個方向沒有起點。
[3.] 再者，既然祂是「生命」，怎麼會有祂不存在的時候呢？因為所有人都必須承認，生命總是存在，並且是無始無終的，如果祂確實是生命，正如祂確實是生命。因為如果祂有不存在的時候，祂怎能成為他人的生命，而祂自己卻不存在呢？
「那麼，」有人說，「約翰怎麼會說『太初有』來設定一個開端呢？」請告訴我，你是否注意到了「太初」和「有」，而你不理解「道有」這句話嗎？什麼！當先知說：「從亙古[22]到永遠，祢是神」（詩九十2）時，祂說這話是為了給神設定限制嗎？不，而是為了宣告神的永恆。現在請思考，這裡的情況也是一樣。他使用這句話並不是為了設定限制，因為他沒有說「有一個開端」，而是說「太初有」；藉著「有」這個詞，將你引向聖子是無始的概念。「然而請注意，」他說，「父神的名字帶有冠詞，但聖子沒有。」那麼，當使徒說：「我們偉大的神和救主耶穌基督」（多二13）；又說：「在萬有之上，是神」（羅九5）時，又如何呢？確實，這裡他提到聖子時沒有冠詞；但他對父神也這樣做，至少在寫給腓立比人的書信中（腓二6），他說：「祂本有神的形像，不以自己與神同等為強奪的」；又寫給羅馬人說：「願恩惠、平安從神我們的父和主耶穌基督歸與你們」（羅一7）。此外，在那個地方加上冠詞是多餘的，因為在上面緊接著[23]「道」這個詞時，冠詞已經不斷地加上了。因為正如在談論父神時，他說：「神是個靈」（約四24），我們不會因為「靈」沒有冠詞而否認神的屬靈本性；所以在這裡，儘管聖子沒有冠詞，聖子也不因此而成為次等的神。為什麼呢？因為在說「神」，又說「神」時，他並沒有向我們揭示這位神性有任何區別，而是相反；因為他之前說「道就是神」；為了不讓任何人認為聖子的神性是次等的，他立刻補充了真正神性的特徵，包括永恆（因為他說：「祂在太初與神同在」），並將創造主的職責歸於祂。因為「萬物是藉著祂造的；凡被造的，沒有一樣不是藉著祂造的」；這也是祂的父神在先知書中到處宣告為祂自己本質（Essence）的特徵。先知們不斷地致力於這種證明，不僅是證明神本身，而且當他們反對對偶像的尊崇時；有人說：「沒有創造天地之神，願他們滅亡」（耶十11）；又說：「我親手鋪張諸天」（賽四十四24）；祂到處都將其作為神性的標誌來宣告。福音書作者本人並不滿足於這些話，還稱祂為「生命」和「光」。如果祂一直與父神同在，如果祂自己創造了萬物，如果祂使萬物存在，並維繫[24]萬物（因為這就是他所說的「生命」的意思），如果祂照亮萬物，誰會如此愚蠢地說，福音書作者希望藉著這些表達來教導神性的次等性，而這些表達，比任何其他表達，更能表達其平等和無差異呢？那麼，我們就不要將受造物與創造主混淆，免得我們也聽到有人說我們「事奉受造之物，不事奉創造之主」（羅一25）；因為儘管有人聲稱這是指諸天，但在談到諸天時，他明確地說，我們不可事奉[25]受造物，因為那是異教徒的[26]行為。
[4.] 因此，我們不要讓自己承受這咒詛。神的兒子降世，正是為了使我們擺脫這種事奉；祂取了奴僕的形像，正是為了使我們脫離這種奴役；祂被吐唾沫，祂被毆打，祂忍受了羞辱的死亡，正是為了這個。我懇求你們，不要使所有這些都歸於無效，不要回到我們以前的不義，或者說，回到更嚴重的不義；因為事奉受造物與將創造主貶低到受造物的卑微程度（至少就我們而言）是不同的。因為祂仍然是祂所是的；正如詩人所說：「祢是永不改變的，祢的年數沒有窮盡」（詩一〇二27）。那麼，讓我們按照我們從父輩那裡領受的來榮耀祂，讓我們藉著我們的信心和我們的行為來榮耀祂；因為如果我們的生活敗壞，健全的教義對我們的救恩毫無益處。那麼，讓我們按照神所喜悅的來安排我們的生活，遠離一切污穢、不義和貪婪，如同客旅、寄居者和世上事物的異鄉人。如果有人擁有許多財富和產業，讓他像一個寄居者一樣使用它們，他無論願意與否，都將很快離開它們。如果有人被他人傷害，不要永遠生氣，不，甚至不要生氣一時。因為使徒只允許我們一天來發洩怒氣。
他說：「不可含怒到日落」（弗四26）；這是理所當然的；因為即使在這麼短的時間內沒有發生不愉快的事情，也足以令人滿足；但如果夜晚也降臨到我們身上，所發生的事情就會變得更嚴重，因為我們的怒火會因記憶而增加萬倍，我們會更苦澀地從容地探究它。因此，在我們獲得這種有害的閒暇並點燃更熾熱的火焰之前，他命令我們預先阻止並熄滅這禍害。因為怒氣的激情是猛烈的，比任何火焰都猛烈；所以我們需要趕緊阻止火焰，不讓它高漲，因為這樣這種疾病就會成為許多邪惡的根源。它已經顛覆了整個家庭，它已經解散了舊的友誼，並在短時間內造成了無法彌補的悲劇。「因為，」有人說，「他的怒氣將是他的毀滅」（傳道經一22）。那麼，我們就不要讓這樣一頭野獸不受約束，而是給它戴上一個堅固的口套，那就是對將來審判的恐懼。每當朋友讓你傷心，或者你的家人激怒你時，想想你對神所犯的罪，並且藉著對他的仁慈，你使那審判對你自己更寬容（「饒恕人，你們也必蒙饒恕」）（路六37），你的激情就會迅速溜走[27]。
此外，請思考這一點，是否有時候你被暴怒沖昏頭腦，卻控制住了自己，而另一些時候你卻被激情拖著走。比較這兩種情況，你將從中獲得巨大的進步。因為請告訴我，你什麼時候稱讚自己？是你失敗的時候，還是你佔上風的時候？我們在第一種情況下不是會猛烈地責備自己，甚至在沒有人責備我們的時候也會感到羞恥嗎？我們不是會對我們所說和所做的事情產生許多悔改的感覺嗎？但是當我們佔上風時，我們不是會感到驕傲，並像勝利者一樣歡欣鼓舞嗎？因為在憤怒的情況下，勝利不是以牙還牙（那是徹底的失敗），而是溫順地忍受惡待和惡言。佔上風不是施惡，而是受惡。因此，當你生氣時，不要說：「我一定會報復」，「我一定會復仇」；不要堅持對那些勸你獲勝的人說：「我不能忍受那個人嘲笑我，並逍遙法外。」他永遠不會嘲笑你，除非你報復自己；或者即使他嘲笑你，他也會像個傻瓜一樣。當你獲勝時，不要向傻瓜尋求榮譽，而要認為來自明智之人的榮譽就足夠了。不，我為什麼要向你呈現一個由人組成的渺小而卑微的觀眾群呢？直接仰望神：祂會稱讚你，而蒙祂稱讚的人不必向凡人尋求榮譽。凡人的榮譽往往來自奉承或對他人的仇恨，並無益處；但神的判斷沒有這種不平等，並為蒙祂稱讚的人帶來巨大的益處。那麼，讓我們追求這種讚美。
你想知道憤怒是多麼邪惡嗎？站在旁邊看別人如何在廣場上爭吵。你自己不容易看到這件事的恥辱，因為你的理性被蒙蔽和醉酒；但當你擺脫激情，並且你的判斷力清醒時，在別人身上審視你自己的情況。我懇求你，觀察周圍聚集的人群，以及那些像瘋子一樣在中間做出可恥行為的憤怒的人。因為當激情在胸中沸騰，變得興奮和野蠻時，嘴巴噴火，眼睛冒火，整個臉都腫脹起來，雙手雜亂地伸展，雙腳可笑地跳動，他們撲向那些阻止他們的人，在對所有這些事情的麻木不仁上與瘋子沒有什麼不同；不，與野驢沒有什麼不同，又踢又咬。一個暴躁的人確實不是一個優雅的人。
然後，當他們在這種極其可笑的行為之後，回到家並恢復理智時，他們會感到更大的痛苦和許多恐懼，思考當他們生氣時誰在場。因為就像瘋狂的人一樣，他們當時不知道旁觀者，但當他們恢復理智時，他們會考慮，是朋友嗎？是敵人或仇敵在看嗎？他們對兩者都感到害怕；前者是因為他們會譴責他們並使他們更加羞恥；後者是因為他們會為此感到高興。如果他們甚至動手打架，那麼他們的恐懼就更迫切了；例如，擔心受傷者會發生非常嚴重的事情；發燒隨之而來並導致死亡，或者出現麻煩的腫脹並使他處於最壞的危險之中。而且，「我何必」他們說，「打架、暴力和爭吵呢？願這些事情都消失吧。」然後他們詛咒導致他們開始的不幸事件，而那些更愚蠢的人則將所做的事情歸咎於「邪惡的靈」和「不吉利的時刻」；但這些事情不是來自不吉利的時刻（因為沒有不吉利的時刻這種東西），也不是來自邪惡的靈，而是來自那些被激情俘虜的人的邪惡；他們將靈魂吸引到他們身邊，並給自己帶來所有可怕的事情。「但是心會膨脹，」有人說，「並被侮辱所刺痛。」我知道；這就是為什麼我欽佩那些能制服這可怕野獸的人；然而，如果我們願意，就有可能擊退激情。因為為什麼當我們的統治者侮辱我們時，我們卻沒有感覺呢？那是因為恐懼抵消了激情，並使我們害怕它，不讓它產生。為什麼我們的僕人，儘管被我們萬般侮辱，卻都默默忍受呢？因為他們也受到同樣的約束。而你不要只想到對神的恐懼，而是想到那時侮辱你的甚至是神自己，祂命令你保持沉默，然後你就會溫順地忍受一切，並對攻擊者說：「我怎能對你生氣呢？有另一位約束我的手和我的舌頭」；這句話將是對你自己和對他人的明智建議。即使現在，我們為了人而忍受無法忍受的事情，並且經常對那些侮辱我們的人說：「某某人侮辱了我，而不是你。」我們難道不應該對神採取同樣的謹慎嗎？否則我們怎能指望得到赦免呢？讓我們對我們的靈魂說：「是神握著我們的手，祂現在侮辱我們；我們不要反抗，不要讓神比人更不受我們尊敬。」你們聽到這話顫抖了嗎？我希望你們不僅為這話顫抖，也為這行為顫抖。因為神命令我們，當我們被毆打時，不僅要忍受，甚至要獻上自己去承受更糟的事情；而我們卻如此猛烈地抵擋祂，以至於我們不僅拒絕獻上自己去承受邪惡，甚至還報復自己，不，常常是先發制人[28]，並且認為如果我們不以牙還牙，我們就會蒙羞。是的，而且禍害是，當我們徹底失敗時，我們卻認為自己是勝利者，當我們躺在下面，受到魔鬼萬般打擊時，我們卻想像自己正在制服牠。那麼，我勸你們，讓我們明白這種勝利的性質[29]是什麼，讓我們追求這種性質[30]。受苦就是獲得冠冕。那麼，如果我們希望被神宣告為勝利者，我們在這些競賽中就不要遵守異教徒比賽的規則，而要遵守神的規則，並學會凡事忍耐；因為這樣我們才能戰勝我們的對手，並藉著我們主耶穌基督的恩典和慈愛，獲得今生和應許的福分，藉著祂，並與祂同歸於父和聖靈，願榮耀、權柄和尊貴，從今直到永遠，永無窮盡。阿們。
[1] οἰκονομίας.
[2] αἰῶνος.
[3] λόγον.
[4] οὐσία ἐνυπόστατος.
[5] προελθοῦσα.
[6] ἀ παθῶς.
[7] ὑ ποστάσει.
[8] 另譯：「神與神同在」。
[9] χρονικὴ.
[10] νοητῶν.
[11] ἀ τοπώτερα.
[12] φύσέως.
[13] τὸ αὐτὸ δὴ τοῦτο ἔστιν οὕτως ὡς ἐκείνῃ οὐσίᾳ πρέπον ἦν.
[14] διάστημα.
[15] μσον.
[16] ἀ ναβαλλόμεθα，「推遲」。
[17] 七十士譯本（LXX） ἔ στιν.
[18] τὸ, 另譯 ὁ.
[19] γίνεται.
[20] 異教徒。
[21] ἄ νωθεν，「從前」。
[22] ἀ πὸ τοῦ αἰῶνος.
[23] συνεχῶς.
[24] συγκροτεῖ, 另譯 συγκρατεῖ.
[25] λατρεύειν.
[26] ̔ Ελληνικὸν.
[27] δραπετεύσει.
[28] ἄ ρχειν χειρῶν ἀδίκων.
[29] τρόπος.
[30] τρόπου τὸ εἶδος.